LA CLAVE DE LOS KAHUNA....LA ORACION HOPONOPONO Y SU COMPLEMENTO LAS PALABRAS CLAVES!!

“Divino Creador, Padre, Madre, Hijo, como uno solo.
(Persona “x” o situación problemática), si yo, mi familia, parientes o ancestros, te hemos ofendido con nuestros pensamientos, palabras, acciones u omisiones, desde el principio de nuestra creación hasta el presente; a ti, a tu familia, parientes o ancestros, nosotros humildemente, nosotros humildemente, ¡Nosotros humildemente te pedimos perdón!Que esto se libere, que cualquier pensamiento, energía o vibración densa que hubiese existido aquí se convierta en Luz, transmutando toda oscuridad y conflicto en el más purísimo Amor.

¡Y esto esta hecho!”

LOS KAHUNA

“Huna” es una antigua y secreta ciencia que llegó al occidente a través de Max Freedom Long. Pero fue por Tufts Brigham quien invirtió 40 años de su vida en Hawaii, intentando ser aceptado por los kahunas (Maestros de la ciencia Huna) para que se le transmitan las enseñanzas; pero sólo logró obtener una gran cantidad de información mas no llegó al centro de las enseñanzas o a ser iniciado.
El Sr. Long contactó el trabajo de Brigham y lo estudió a fondo, descubrió al igual que su predecesor, que los kahunas trasmiten sus enseñanzas a través de la palabra viva; y por más que lo intentó ninguno de la isla quiso contactar con él.Sin desfallecer en su búsqueda, en 1.935 Long hizo una traducción, lo más acertadamente posible utilizando las palabras raíz y aplicándolos a los cánticos y rezos, con ello logró descifrar parte de la clave de los secretos kahunas para la magia que practicaban.La esencia Huna enseña que el Ser humano está formado por tres “Yo” o “mentes”.
Para nuestra cultura estos serían: mente conciente, mente subconsciente, y el supraconciente.

1. Para los kahuna: la mente conciente la llaman UHANE o “yo-medio” (mente conciente). Esta parte está conciente de su propia existencia y tiene la habilidad de razonar. Tiene además la particularidad del libre-albedrío (libre voluntad) para obrar según le plazca, junto al “yo-bajo”.

2. La mente subconsciente es llamada por los kahunas: UNIHIPILI o “yo-bajo” (mente subconsciente). Esa es la parte del ser que exterioriza la materia inconciente y la presenta a la mente conciente para que ésta razone (o decida) a favor o en contra de ésta. Este yo-bajo es el almacén de memoria (o todos los recuerdos) y de las emociones. Los kahuna consideran que este “yo” tiene un nivel de maduración semejante al de los animales. Y cuando ellos se refieren a este “yo” como “bajo” lo hacen para marcar su ubicación física y de ningún modo para denigrar o descalificar, en este caso el yo-bajo se encuentra localizado donde nosotros conocemos como el plexo solar y casi nunca en la cabeza.

3. El tercero, es el "Yo-superior" (o supraconciente), llamado por ellos AUMAKUA. Ese es el más antiguo y totalmente confiable “yo”[Yo; io; 10] que posee naturaleza espiritual; este vive en los planos superiores de la conciencia y fuera del cuerpo físico. Nunca interviene en asuntos terrenales a menos que se solicite que así lo haga. Se entiende que el Yo-Superior se adhiere bajo esta ley cósmica, de no intervención.Se dice que el AUMAKUA tiene una misión más sutil y elevada que los Yo medio e inferior. Es la parte que sueña, tiene intuiciones y premoniciones, y las manifiesta a través del Yo-subconsciente. La creencia enseñada por los kahuna es que el Yo-superior es el que construye el futuro hilando a través de los pensamientos, esperanzas y miedos producidos por el Yo medio e inferior.
El Yo superior es capaz, según dicen, de prever el futuro tan lejos como sus pensamientos ser logren cristalizar. Pero como los pensamientos en el Yo medio e inferior de cada persona cambian a diario del mismo modo el futuro cambia a diario también. Es por lo que los kahuna enseñan que la comunicación con el Yo-superior ocurre con la mayor naturalidad a la hora del sueño, cuando dormimos.
Es en esos instantes de contacto divino que los pensamientos del día son canalizados y utilizados, a través de algún mecanismo misterioso, y puestos en marcha para crear las condiciones de su materialización en el futuro.La ciencia Huna enseña que cada “YO” tiene su propia función y el tipo de vida, la felicidad y la salud de cada persona tiene que ver con la integración, mezcla y armonización entre estos tres yo.Luego también aseguran que el ser humano se halla constituido por diez elementos básicos. Para entender esto habrá que estar claros en el concepto de la tríada primordiales de esta enseñanza que es Mente, Fuerza y Materia.

La mente ya la detallamos (Uhane, Unihipili y Aumakua), y se dice que la fuerza (o energía) vital y básica de un cuerpo humano se encuentra dividida en tres voltajes. El voltaje más bajo es el del yo-inferior. Pero cuando el Yo-medio se sirve de esa misma energía, ésta sube de voltaje. Algo similar sucede cuando la misma energía que pasó por el yo-medio sube al Yo-superior entonces necesariamente se eleva de voltaje.

En resumidas cuentas tenemos que la misma y básica “energía vital” de cada persona cambia conforme a cuál de los YO se halle usándola y cada uno se sirve de un voltaje diferente.El último elemento de esta triada es la materia. Huna enseña que cada YO tiene su cuerpo doble (copia o copia-etérica). Estos cuerpos duplicados son copias fehacientes de todo lo que existe en el mundo físico y material. Son moldes energéticos sobre los cuales se construye la materia y se dice que todo lo que alguna vez haya sido creado ha tenido y tendrá ese cuerpo. El doble del yo-inferior es el molde sobre el cual se creado la materia y es exactamente idéntico al que podamos ver visualmente.

También dicen que es en ese cuerpo doble del yo-inferior donde se archivan todos los recuerdos y memorias de la vida de ese cuerpo.
En cuanto al yo-medio, su doble cuerpo energético se encuentra localizado en la cabeza, donde ubicamos nuestra cabeza físicamente. Ambos Yo, medio e inferior, se interconectan por hallarse penetrados en el cuerpo físico.
El yo-superior también tiene su doble, pero la diferencia es que no se halla penetrado en el cuerpo físico, únicamente se encuentra conectado a la persona a través de un cordón con la zona del yo-inferior.
A este cordón también se le conoce como el cordón de plata. Con ello concluimos los 9 elementos = 3 mentes, 3 voltajes del mismo tipo de energía y 3 materias (cuerpos), el décimo es el cuerpo físico (donde se encuentra amalgamados los 9 elementos anteriores) de la persona que transporta y sirve de vehículo para la totalidad del
Ser.

La ciencia Huna recalca las cualidades del Aumakua (yo-superior) que son: compasión, paciencia, amor, perdón, etc. Es finalmente el ideal que el Yo-medio aspira alcanzar, un paso más allá de las habilidades del poder mental y creatividad.

Además, el Aumakua es considerado de alguna manera una combinación de comunidad de espíritus porque la perfección de cada uno vibra al unísono al yo-superior de todos los espíritus. La perfección es una y todos vibran en la misma dirección, por tanto pareciera que todos fueran uno y separados a la vez, además que dicha perfección no logra hacer la distinción de género (si es femenino o masculino, en esa vibración no se califica esa diferencia).

Los cuerpos dobles de los tres yo se encuentras formadas por una sustancia llamada “Aka”. Aka tiene una cualidad húmeda y elástica que puede estirarse ilimitadamente sin romperse. Además esta sustancia es el mejor contenedor y conductor de la fuerza vital (energía básica) y según los kahuna, el doble del yo-inferior es capaz de cambiar la forma temporalmente o permanentemente en hilos para conectarse entre el yo medio y superior. Si la persona ha desarrollado una armoniosa relación entre el yo inferior y superior entonces seguramente ha logrado desarrollar esos hilos o un cordón que comunica a ambos.

Es a través de ese cordón aka que viajan la fuerza vital y la formas de pensamiento.Para entender mejor esto, digamos que cada vez que usted contacta su yo-inferior, yo-superior, o piensa en alguna cosa o alguna persona usted está enviando un cordón aka. Digamos que usted contacta con alguna persona, en ese mismo momento se crea un hilo largo que conecta a ambos.

Si el caso es que vuelve a contactar a esa persona vuelve a salir otro hilo entre ambos y futuros contactos hacen un cordón cada vez más amplio. Es por ello que personas muy allegadas exhibirían cordones aka muy fuertes.Los kahuna explican que la comunicación telepática tiene que ver con el cordón aka, a través del cual viajan la fuerza vital y los pensamientos.

Esta comunicación telepática de intercambio de energía vital y pensamientos puede ocurrir entre: los yo-medio, inferior y superior y también entre dos personas que tengan una conexión poderosa del cordón aka.Cada pensamiento que se cree en nuestra mente tiene también su cuerpo-doble a su alrededor. Al ser creado un pensamiento éste es atrapado por un hilo aka y unido al pensamiento que vino antes de este. A esto se aplica el concepto de “asociación de ideas” en nuestros tiempos modernos. Por lo que podemos concluir, según los kahunas: un pensamiento dado atrae hilos de todos los pensamientos similares.

Otro aspecto importante es el concepto del “maná” o fuerza vital. El maná para ellos es la energía básica que se encuentra en todas las cosas. Los kahuna enseñana, que el mana es obtenido por el yo-inferior desde la comida y el aire, y almacenado en el doble-etéreo del cuerpo del yo-inferior. Esa fuerza vital conservada en el yo-inferior puede ser utilizada para todo aquello que desee el yo-medio. Cuando el yo-medio utiliza esta energía el maná se eleva desde el cuerpo doble del yo-inferior hasta la cabeza física –región del yo-medio, y durante el trayecto hacia arriba esta energía cambia de algún modo delicado.

Esta elevación de la energía la conocemos como la “voluntad”. Cuando el yo-medio no ejerce su “fuerza de voluntad” como debería, el yo-inferior actúa de un modo errante, de una actividad a otra, sin poder ejecutar efectiva y correctamente sus actos o ideas.El yo-inferior se comporta como un niño. Necesita ser querido y amado, pero también ser tratado firme y disciplinadamente. Si un niño real no es disciplinado correctamente se desboca en su conducta.

Lo mismo ocurre con el yo-inferior, es por ello que es indispensable utilizar el maná y elevarlo como fuerza de voluntad. El yo-medio es en este caso la parte razonante que actúa como el padre que guía al yo-inferior, del mismo modo como lo es el yo-superior para el yo-medio. Los tres yo son una armoniosa graduación de la “conciencia”.Los kahuna creen que Di-s es una triada, del mismo modo que los humanos somos triadas. Ellos aseguran que Di-s es la trinidad de niveles espirituales, a los cuales llaman Ku, Kane y Kanaloa.

Del modo similar como otras religiones tienen la misma certeza, tal el caso de los Cristianos: Padre, Hijo y Espíritu Santo; o como los Indús: Brahma, Vischnu y Shiva. Los kahuna aseguran que el proceso de la evolución tiene que ver con moverse a través de estos niveles de conciencia de regreso al creador Uno o Ku.

Rezas u orar al Yo-superior es similar al proceso que se realiza entre el yo-inferior y el medio. Una vez que el yo-medio elevó la fuerza-vital desde el doble-cuerpo del yo-inferior para ser usado como fuerza de voluntad, este puede hacer lo que quiera con ella. Por ejemplo puede usarlo para hacer ejercicios, controlar al yo-inferior, o rezar, pensar o cantar o lo que desee.

Pero el proceso de rezar al yo-superior involucra elevar la fuerza-vital (energía o maná) hacia arriba desde el yo-medio hacia el próximo voltaje Siguiente: HOLA